sábado, 11 de diciembre de 2010

MIL VIAS

Cada molécula practica la ley perfecta;
cada momento canta un verdadero sutra;
el pensamiento más rápido no tiene tiempo;
un simple cabello es suficiente para agitar el mar.
*
Shutaku.
DESDE EL CORAZON

Cuando un hombre común obtiene
conocimiento, se vuelve un sabio;
cuando un sabio se abre a la comprensión,
se vuelve un hombre común.
¡Cuidado con los sabios!

viernes, 10 de diciembre de 2010

El Sutra del Diamante
Esto es lo que he oído. Una mañana, cuando el Buddha estaba cerca de Shravasti, en el bosque de Jeta, en el estado de Anathapindika, Él y Su congregación de mil doscientos cincuenta monjes fueron a la ciudad para mendigar el desayuno; cuando regresaron y terminaron de comer guardaron las túnicas y los cuencos y se lavaron los pies. Entonces el Buddha tomó Su asiento y los demás se sentaron ante él.

De entre la asamblea se levantó el Venerable Subhuti. Se desnudó el hombro derecho, se arrodilló sobre su rodilla derecha, y juntando las palmas de las manos se inclinó ante el Buddha. "¡Señor! -dijo- ¡Tathagata! ¡Honorado-por-todo-el-mundo! ¡Qué maravilloso es que seamos protegidos e instruidos por Su misericordia! Señor, cuando hombres y mujeres anuncian su deseo de seguir el Camino del Bodhisattva, y nos preguntan cómo deberían proceder, ¿qué deberíamos decirles?"

"¡Bien Subhuti! -contestó el Buddha- cuando alguien dice, '¡Quiero seguir el Camino del Bodhisattva porque quiero salvar a todos los seres; sin importarme que sean criaturas que hayan sido formadas en un útero o incubadas en un huevo; que sus ciclos vitales sean tan observables como el de los gusanos, insectos o mariposas, o que aparezcan tan milagrosamente como las setas o los dioses; que sean capaces de pensamientos profundos, o de ningún tipo de pensamientos; hago el voto de conducir a cada uno de los seres al Nirvana; y hasta que no estén todos allí seguros, no recogeré mi recompensa y entraré en el Nirvana.!' entonces, Subbhuti, debes recordar como uno-que-ha-tomado-los-votos, que incluso si tal incontable número de seres fueran liberados, en realidad ningún ser habría sido liberado. Un Bodhisattva no se aferra a la ilusión de una individualidad separada, una entidad egótica o una identificación personal. En realidad no hay "yo" que libere, ni "ellos" que sean liberados.

"Además, Subhuti, un Bodhisattva debe estar liberado de todo deseo, ya sea de ver, oir, oler, tocar o gustar algo, o de conducir multitudes hacia la iluminación. Un Bodhisattva no alberga ambición. Su amor es infinito y no puede ser limitado por las ataduras personales o las ambiciones. Cuando el amor es infinito sus méritos son incalculables.
"Dime Subhuti, ¿puedes medir el cielo oriental?"
"No, Señor, no puedo."
"¿Puedes medir el espacio que se extiende hacia el sur, el oeste, el norte, o hacia arriba o abajo?"
"No, Señor, no puedo."
"Tampoco puedes medir los méritos de un Bodhisattva que ama, trabaja y da sin deseo o ambición. Los Bodhisattvas deberían prestar una atención particular a esta enseñanza."


"Subhuti, ¿qué piensas? ¿Es posible describir al Tathagata? ¿Puede ser reconocido mediante características materiales?"

"No, Señor, no es posible someter al Tathagata a diferenciaciones o comparaciones."

Entonces dijo el Señor, "Subhuti, en el fraude del Samsara todas las cosas son distintamente consideradas o atribuidas, pero en la verdad del Nirvana ninguna diferenciación es posible. No se puede describir al Tathagata.

"Aquel que comprende que todas las cualidades no son de hecho cualidades determinadas, percibe al Tathagata."
Subhuti le preguntó al Buddha, "Honorado-por-todo-el-mundo, ¿habrá siempre hombres que comprendan esta enseñanza?"

El Señor respondió, "Subhuti, ¡nunca lo dudes! Siempre habrá Bodhisattvas virtuosos y sabios; y en los eones que vienen, estos Bodhisattvas echarán su raices de mérito bajo muchos árboles Bodhi. Recibirán esta enseñanza y responderán con fe serena, siempre habrá Buddhas que los inspiren. El Tathagata los verá y reconocerá con Su ojo-Búdico, ya que en estos Bodhisattvas no habrá obstrucciones, ni percepción de un yo individual, ni percepción de un ser separado, ni percepción de un alma, ni percepción de una persona. Y estos Bodhisattvas no considerarán las cosas como si fueran contenedores de cualidades intrínsecas, ni como si estuvieran desprovistas de cualidades intrínsecas. Tampoco discriminarán entre bien y mal. La discriminación entre conducta virtuosa y no virtuosa debe utilizarse al igual que una balsa. Una vez que lleva a uno-que-cruza-la-corriente hasta la otra orilla se abandona.

"Dime Subhuti, ¿ha logrado el Tathagata la Iluminación Perfecta que Trasciende las Comparaciones? De ser así, ¿hay algo sobre ella que el Tathagata pueda enseñar?
Subhuti respondió, "Tal como entiendo la enseñanza, la Iluminación Perfecta que Trasciende las Comparaciones no puede ser alcanzada ni atrapada, como tampoco puede ser enseñada. ¿Por qué? Porque el Tathagata ha dicho que la Verdad no es una cosa que pueda ser diferenciada o contenida, y por lo tanto, la Verdad no puede ser atrapada ni expresada. La Verdad ni es ni no es.

Entonces el Señor preguntó, "Si alguien llenara tres mil galaxias con los siete tesoros -oro, plata, lapislázuli, cristal, perlas rojas y cornalina- y lo diera todo como regalos de caridad, ¿obtendría mucho mérito?"
Subhuti respondió, "Señor, en efecto adquirirá gran mértio, aunque en verdad, no tiene una existencia separada a la que el mérito pueda acumularse."

Entonces dijo el Buddha, "Suponte que alguien haya comprendido solamente cuatro líneas de nuestro Discurso, pero a pesar de eso se ve movido a explicárselas a otro; entonces, Subhuti, su mérito será mayor que el de aquel que pratica la caridad. ¿Por qué? ¡Porque este Discurso puede producir Buddhas! ¡Este Discurso revela la Iluminación Perfecta que Transciende las Comparaciones!"


"Dime, Subhuti, ¿un discípulo que comienza a cruzar la Corriente se dirá a sí mismo, 'soy merecedor de los honores y recompensas de uno-que-entra-en-la-Corriente'?"
"No, Señor. Un verdadero uno-que-entra-en-la-Corriente no pensará en sí mismo como una entidad egótica separada que pueda ser digna de algo. Solo se puede decir que verdaderamente ha entrado en la Corriente aquel discípulo que no diferencia entre él mismo y los demás, que no toma en consideración nombre, forma, sonido, olor, gusto, tacto, o cualquier otra cualidad."
"¿Un adepto que está sujeto a tan solo un renacimiento más se dirá a sí mismo, 'soy merecedor de los honores y recompensas de uno-que-solo-va-a-renacer-una-vez'?"

"No, Señor. 'Uno-que-solo-va-a-renacer-una-vez' es tan solo un nombre. No hay dejar de existir, tampoco comenzar a ser. Solo se puede llamar adepto a alguien que haya comprendido esto."
"¿Un Venerable que no volverá a renacer como mortal se dirá a sí mismo, 'soy merecedor de los honores y recompensas de uno-que-no-va-a-volver.'?"
"No, Honorado-por-todo-el-mundo. 'Uno-que-no-va-a-volver' es tan solo un nombre. No hay retorno ni no retorno."

"Dime Subhuti, ¿se dirá un Buddha a sí mismo, 'he alcanzado la Iluminación Perfecta.'?"
"No, Señor. No hay una Iluminación Perfecta que alcanzar. Señor, si un Buddha Perfectamente Iluminado se dijera, 'así soy yo', estaría admitiendo una identidad individual, un yo y una personalidad independientes, y en tal caso no sería un Buddha Perfectamente Iluminado."

"¡Oh, Honorado-por-todo-el-mundo! Ha declarado que yo, Subhuti, sobresalgo entre Sus hombres santos en el conocimiento de la bienaventuranza del samadhi, en estar prefectamente contento en soledad, y en estar libre de pasiones. Pero no me digo, "así soy yo", porque si alguna vez pensara en mí mismo de tal manera, no sería verdad que he escapado de la ilusión del ego. Sé que en realidad no existe Subhuti y que por lo tanto Subhuti no mora en ninguna parte, que ni conoce ni ignora la bienaventuranza, que ni es libre ni es esclavo de las pasiones."

Dijo el Buddha, "Subhuti, ¿qué piensas? En el pasado, cuando el Thatagata estuvo con Dipankara, el Completmente Iluminado, ¿aprendí alguna doctrina de él?" "No, Señor. No existe una doctrina que pueda ser aprendida."
"Subhuti, date cuenta también de que si un Bodhisattva dijera, "crearé un paraiso", estaría hablando falsamente. ¿Y por qué? Porque un paraiso no puede ser creado ni no creado.
"Date cuenta entonces, Subhuti, que todos los Bodhisattvas, grandes o menores, experimentarán la mente pura que sigue a la extinción del ego. Una mente como esta no discrimina haciendo juicios sobre sonido, sabor, tacto, olor, o cualquier otra cualidad. Un Bodhisattva debería desarrollar una mente que no forme ataduras ni aversiones hacia nada.


"Suponte que un hombre estuviera dotado de un cuerpo grande, tan grande como el de Sumeru, rey de las montañas. ¿Sería grande su cuerpo?"

"Sí, Señor. Sería grande, pero 'cuerpo' es tan solo un nombre. En realidad, él ni existiría ni no existiría."

"Subhuti, si hubiese tantos ríos Ganges como granos de arena hay en el lecho del Ganges, ¿serían muchos los granos de arena de todos ellos?"
"Sí, muchos, Honorado-por-todo-el-mundo. ¡Sería imposible contar todos los ríos Ganges, y mucho más sus granos de arena!"

"Subhuti, te diré una gran verdad. Si alguien llenara tres mil galaxias con los siete tesoros por cada grano de arena de todos esos ríos Ganges, y las diera como caridad, ¿obtendría un gran mérito?"

"Realmente grande, Señor."
Entonces el Buddha declaró, "Subhuti, si alguien estudia nuestro Discurso y comprende solamente cuatro líneas, pero se las explica a otro, el mérito conquistado será mucho más grande."
"Además, Subhuti, en cualquier lugar que sean pronunciadas estas cuatro líneas, ese lugar debería ser venerado como un Santuario del Buddha. ¡Y la veneración debería ser mayor cuanto mayor fuera el número de líneas explicadas!
"Alguien que comprenda y explique este Discurso en su totalidad alcanza la más alta y más maravillosa de todas las verdades. Y dondequiera que la explicación sea dada, allí, en ese lugar, deberías conducirte como si estuvieras en presencia del Buddha. En ese lugar deberías hacer reverencia y ofrecer flores e incienso."

Entonces Subhuti prenguntó, "Honorado-por-todo-el-mundo, ¿cómo se debería llamar este Discurso?"
El Buddha respondió, "Este discurso deberá ser conocido como El Vajracchedika Prajna Paramita - El Diamante Cortador de Sabiduría Trascendental - porque la Enseñanza es fuerte y afilada como un diamante que corta a través de los malos enjuiciamientos y la ilusión."

En ese momento el impacto del Dharma provocó lágrimas en Subhuti. Entonces, mientras se limpiaba la cara, dijo, "¡Señor, qué precioso es que vos pronunciéis este profundo Discurso! Hace tiempo que se abrió mi ojo de la sabiduría por primera vez; pero desde entonces hasta ahora nunca había escuchado un explicación tan maravillosa sobre la naturaleza de la Realidad Fundamental.

"Señor, sé que en años venideros habrá muchos hombres y mujeres que, aprendiendo de nuestro Discurso, lo recibirán con fe y entendimiento. Serán liberados de la idea de una identidad egótica, liberados de la idea de un alma personal, liberados de la idea de un ser individual o una existencia separada. ¡Qué memorable logró será esta libertad!"

"Subhuti, aunque en este mundo ha habido millones y millones de Buddhas, y todos merecedores de gran mérito, el mérito más grande de todos le corresponderá al hombre o mujer que, al final de nuestra Época Búdica, en el último periodo de quinientos años, reciba este discurso, lo considere, ponga su fe en él, y entonces se lo explique a otro, salvando así nuestra Buena Doctrina del colapso final."

"Señor, ¿cómo deberíamos entonces instruir a aquellos que desean tomar los votos de Bodhisattva?" "Decidles que si desean alcanzar la Iluminación Perfecta que Trasciende las Comparaciones deben ser resueltos en sus actitudes. Deben estar decididos a liberar a cada uno de los seres vivos, aunque en realidad comprendan que no hay seres individuales o separados.

"Subhuti, para ser llamado verdaderamente Bodhisattva, un Bodhisattva debe estar completamente desprovisto de cualquier concepción de un sí mismo.


"Dime, Subhuti. ¿Posee el Tathagata el ojo humano?
"Sí, Señor, lo tiene."
"¿Posee el Tathagata el ojo divino?"
"Sí, Señor, lo tiene."
"¿Posee el Tathagata el ojo espiritual?"
"Sí, Honorado-por-todo-el-mundo."
"¿Y posee el ojo de la sabiduría trascendetal?
"Sí, Señor."
"¿Y posee el Tathagata el ojo-Búdico de la omnisciencia?"
"Sí, Señor, lo tiene."

"Subhuti, aunque hay incontables Tierras Búdicas, e incontables seres de formaciones mentales muy diferentes en esas Tierras Búdicas, el Tathagata los comprende a todos con su Mente que Todo lo Abarca. Pero en cuanto a sus formaciones mentales, simplemente se las llama "mentales". Tales formaciones mentes no tienen existencia real. Subhuti, es imposible retener estados mentales pasados, imposible mantener estados mentales presentes, e imposible aprehender estados mentales futuros, ya que en ninguna de sus actividades tiene la mente substancia o existencia."

"Y por último, Subhuti, date cuenta de nuevo de que si un hombre da todo lo que tiene -tesoro suficiente para llenar innumerables mundos- y otro hombre o mujer despierta al pensamiento puro de la Iluminación y toma solamente cuatro líneas de este Discurso, las recita, las considera, las comprende, y entonces, para el beneficio de los demás, da a conocer estas líneas y las explica, su mérito será el mayor de todos.

"Ahora, ¿cuáles deberían ser las formas de un Bodhisattva cuando explica estas líneas? Debería estar desprendido de las cosas fraudulentas del Samsara y debería morar en la verdad eterna de la Realidad. Debería saber que el ego es un fantasma y que tal engaño no tiene que seguir existiendo.
"

Y así debería mirar el mundo temporal del ego-
"Como una estrella que cae, o Venus eclipsada por el alba,
Una burbuja en una corriente, un sueño,
La llama de una vela que chisporrotea y se va."

Cuando el Buddha hubo terminado, el Venerable Subhuti y el resto de asamblea se llenó de gozo con Su enseñanza; y llevándola sinceramente en el corazón, emprendieron sus caminos.

*(versión abreviada)

domingo, 21 de noviembre de 2010

MIL VIAS

Tú estás aquí y ahora. Cultiva, por ello, un sentido de presencia agradecida y vive plenamente en el momento presente, sin tratar de ser alguien..., ni de llegar a ningún sitio...
¡Sé simplemente quíen eres!
DESDE EL CORAZON

Con frecuencia la mayor revelación se descubre en los más pequeños detalles. Si nos esforzamos demasiado por tener una gran visión o una gran experiencia, nos perderemos lo que desde un principio ha estado en nuestra vida cotidiana, dentro de nuestro corazón, esperando ser abrazado.
¡Siempre se trata de despertar a lo que ya nos ha sido dado!

EL LUGAR DE LA ILUMINACION


La Vida, no es definible, no tiene corsé, y aunque creas que se lo puedes poner, fluye momento a momento en una única respiración, con un latir único, sin esperar ni un instante para realizarse.
Tu respiración es mi respiración. Es la respiración de los seres humanos, de los animales, de las plantas, de la Tierra, del Sol, de todos los seres y de cuanto existe. Es la respiración del Cosmos, de la Vida. Es la Respiración.

Tu vida es, también, mi vida, es la Vida. La Vida es un manantial eterno, generoso y continuo que, más allá de la contingencia y temporalidad de las formas que adopta, nada espera y se da continuamente para todos los seres porque son la misma Vida. Es un don. Es absolutamente gratuita.

Venimos del mismo lugar, recorriendo todas las vías, y estamos en el mismo lugar: “Aquí y Ahora”. Tus recuerdos son mis recuerdos.
Venimos del lugar de la iluminación y estamos en el lugar de la iluminación cuando somos el lugar sobre el que se asienta la verdadera generosidad, la que no busca ninguna recompensa, la que brota espontanea del corazón, de la dimensión del Amor.

Vivir es la práctica y la práctica es uno mismo. Es la práctica de todos los seres. Es la práctica de la Vida que fluye, viviendo paciente a través de todos los fenómenos y experiencias, sin apegarse a nada, sin quedar atrapada ni taponar el manantial continuo que es. La práctica paciente es amistosa, nada rechaza, no se deja arrastrar por las ilusiones, que también forman parte de la realidad. Aprecia y admite la amplitud de la vía y comprende a través de las propias ilusiones la forma de estar de todos los seres. Estamos en el lugar de la iluminación cuando ajena a cualquier interés, brota espontanea del corazón la verdadera paciencia que nos permite ayudar a todos los seres.

De la verdadera paciencia nace la auténtica sabiduría. Una sabiduría que penetra el mundo de las apariencias, que está vacía de conceptos y filosofías y que es anterior a todo pensamiento.
Es la sabiduría que está implícita en la naturaleza de todos los fenómenos, que no es intelectiva, que es intuitiva y que ilumina la realidad de que nada ni nadie existe por sí mismo. La realidad de que todo está en conexión intima, en total interdependencia, generando la historia en un cambio incesante y poniendo de manifiesto que nada tiene una sustancia propia y fija. Es la consciencia de la vacuidad de todas las categorías y juicios, que pone en su sitio toda ilusión de separación y dualidad.
La autentica sabiduría es el reflejo del amplio espíritu que se manifiesta al vivir desde el corazón superando todas las limitaciones perceptivas desde la inconsciencia del ego, de manera natural y nos dota de la capacidad de comprensión necesaria de cualquier realidad, para poder ayudar a todos los seres desde el lugar de la iluminación.

Todos los seres, en cualquier circunstancia y aunque sea desde el fondo de su corazón, desean ser felices, sin embargo a veces nos podemos sentir profundamente heridos por determinados acontecimientos de la Vida que vivimos.
Para poder amar a los demás, nuestros otros, hay que amarse a uno mismo desde el lugar de la generosidad, de la paciencia y de la sabiduría. Así el amor por uno mismo se transforma en Amor desde la comprensión que brota de la autentica sabiduría.
Desde esta comprensión, cuando alguien sufre por cualquier causa procuramos encontrar solución a su sufrimiento, tratamos de ayudarlo/a y en esta actitud no cabe ni un solo átomo de que se le está haciendo un favor.
En realidad no podría ayudarse realmente a nada ni a nadie, si en el Corazón no estuviese instalada la comprensión de que ayudar y ser ayudados son las dos caras de una misma moneda: La Armonía Cósmica.
El amor por uno mismo y el amor por los demás son el mismo y único Amor.
La verdadera ayuda es sin espíritu de provecho alguno, sin buscar nada que obtener para uno. Solo así no se abre la brecha de la separación, de la dualidad.
Este es el lugar de la Gran Compasión, desde el que se puede verdaderamente ayudar a todos los seres. Es el lugar donde la Vida refleja el espíritu amplio en el que el juego de las ilusiones forma parte de la realidad, es reconocido y no representa ningún obstáculo. Porque nada es un obstáculo para una actitud sin espíritu de provecho alguno; en ella el “ mi mismo” es comprendido en su vacuidad y transformado en un instrumento al servicio de la Gran Compasión.

Sin embargo, a veces la vida que se manifiesta a través del juego de las ilusiones llega a nublar el espíritu de unidad con el Cosmos y en las actividades ordinarias se pierden de vista la benevolencia, la compasión, la sabiduría, la generosidad o la paciencia.
Surge entonces el espíritu de ganancia y perdida, el sentimiento de separación y una vida desde el ego: el espíritu limitado. La conciencia circunscrita.

Para que las ilusiones vuelvan a integrarse en el amplio espíritu que todo acoge ; para que desde el corazón vuelva a surgir la armonía con el espíritu cósmico, hemos de volver a vivir desde el lugar de la Concentración y la Atención todos los aspectos de la vida cotidiana, y si es necesario apoyarnos en la disciplina de la práctica, sin apegarnos a la letra, sin convertirla en una actitud moralista ni instalarnos en el dogmatismo de creencia alguna, hasta transformar la práctica en el precioso arte de estar con naturalidad en el lugar de la iluminación.

Tu historia es mi historia, es la historia del Ser Humano, el lugar de la iluminación: El Corazón de la Humanidad. En él tus inquietudes, tus anhelos, tus desesperanzas, tu soledad, tus amores, tus deseos, tus odios, tus alegrías, tu felicidad o tus tristezas, son también mías. Todos son caminos por los que discurre la Vida, que en su momento, Aquí y Ahora, te conducen hasta el lugar de la iluminación.
Al igual que un riachuelo de montaña, pasa por toda clase de obstáculos que van determinando su cauce, siempre pleno de una belleza que podemos apreciar aún en su esfuerzo por sortear rocas y desniveles, y su rumor constante contribuye a la belleza de todo un bosque al que sin saberlo le da la Vida, es el mismo bosque el que se encarga, también sin saberlo, de mantener vivo con su umbría, sus árboles y todos los demás seres que lo integran al riachuelo que también es el mismo bosque.

Comprende que tu vida es mi propia vida, que somos la Vida.
Que tu corazón no se canse de buscar, porque desde el Corazón la búsqueda no es búsqueda sino encuentro.
Desde el corazón siempre encontramos toda la ayuda que necesitamos para que continúe la Vida. Desde el Corazón encuentras a Dios, que siempre estuvo porque eres él mismo, porque somos él.
Abre tu corazón sin temor al huracán del amor incondicional instalado en el Corazón de la Humanidad.
Depende de tu voluntad entrar en la dimensión del amor; igual que depende de ti seguir viviendo desde el ego y la separación, manejándote entre sufrimientos y alegrías que te mantienen atrapado/a
.
Atrévete y atraviesa la puerta del corazón y entra en el lugar de la iluminación. Únete a esta nueva humanidad que desde hace mucho tiempo está siendo creada por el sueño de Amor y Unidad de una multitud de seres despiertos.
Comprobarás cuan ilusorias y vacías eran tus desgracias, soledades y temores.
Comprobarás como tu corazón se dilata hasta sentir que el Cosmos entero está en ti. Que Dios está en ti y que nada queda fuera de ti.
Verás que aparece una confianza y una paz interior suave y profunda.


Si estás herido/a, si sientes miedos y aún no puedes abrirte a la dimensión del Amor, si que puedes abrir tu corazón y dejar que entre el Amor , que con los disfraces de la amistad, el respeto, la sabiduría, el perdón, la compasión, el consuelo, la comprensión, la ayuda, la confianza, la paciencia o la energía, te brindan toda clase de seres que te acompañan desde siempre, pero que es ahora cuando los notas.

Porque es Aquí y Ahora el lugar del reencuentro. Porque es Aquí y Ahora el lugar para recordar. Porque es Aquí y Ahora el lugar para reconocernos. Porque es Aquí y Ahora el lugar elegido, libremente, para amarte de forma incondicional, y que esto no sea una carga para ti. Porque es aquí y ahora el lugar que has escogido para ayudar a que brote el Amor incondicional. Porque este es el lugar de la iluminación: El Corazón del Humanidad.

domingo, 24 de octubre de 2010

MIL VIAS

La gente que empieza a meditar piensa, "¡Que aburrido!, ¡Que irritación!, ¡Podría estar haciendo algo util!". Ten paciencia. Siéntate tranquilamente y observa. Algo precioso está naciendo.
DESDE EL CORAZON

Comienza a buscar oportunidades para realizar actos de amabilidad al azar, empezarás a ver un gran potencial para aportar alegría a los demás y poder desprenderos, tanto ellos como tú, de la rutina habitual de la vida egocéntrica.

sábado, 23 de octubre de 2010


SEMILLAS DEL CORAZON

Estas palabras escritas están cargadas de significados y evocaciones. Tan diversas en su interpretación como el estado y la dimensión desde donde las estés leyendo; pero se consciente de que son tan tuyas como todo lo que percibes.
Puede que las percibas como una resonancia en tu corazón, de algo de lo que eres consciente pero que tu silencio aún guarda; o que se articule una resistencia molesta por ser evocadoras de actitudes o situaciones enterradas y no resueltas o que aún no se han "materializado". En cualquier caso van dirigidas de corazon a corazón. El corazón que las escribe son todos los corazones y desde todos son "escuchadas".
La consciencia desde el corazón no está circunscrita; este es el gran secreto que se descubre en tu liberación de forma experiencial.
Cuando termines de leerlas dejando abiertos todos tus canales perceptivos, para darles la oportunidad de que sus vibraciones puedan resonar allí donde se den las condiciones, ¡párate el tiempo que sea necesario! Se generoso en esta actitud y observa con honestidad valiente y desnuda.
Descubre,"vaciando la taza", la gran semilla del corazón y disponte a ejercer tu libre albedrío.

¿Cuantos pensamientos incontrolados han asaltado hoy tu mente arrastrandote a un torbellino de emociones sacandote del presente, perdiendo la consciencia de tu propia presencia?
¿En cuantas ocasiones te has visto infectado por todos los acontecimientos y noticias que deliberadamente te ofrecen los mal llamados medios de comunicación para mantenerte atad@ a unas frecuencias desde las que se pueda manipular tu mente?
¿Cuantas veces has abierto las puertas de tu presencia al morboso entretenimiento en que se han convertido las desgracias y conflictos de otras personas?
¡Date cuenta de las energias con las que te permites resonar cuando vives inconsciente!

No hay descanso y si angustia y degradación para una mente desbocada que permite estas intervenciones constantes de un poder que las genera con el único objetivo de tenerte distraid@ o mantenerte bajo la influencia de las energías del miedo, la culpa, la rabia, el odio o la "necesidad"permanente.
Estas energías te convierten en un instrumento fácil de moldear e influir; así se te pueden implantar desde emociones arrolladoras de tu propia presencia hasta ficticios conocimientos o creencias radicales, para que seas un instrumento eficaz a las intenciones de todo un sistema de poder que va más allá de lo meramente material y que necesita de tu acción o pasividad inconsciente.

Con seguridad también te habrás encontrado a lo largo de esta vida con situaciones y obstáculos que en ese momento te han parecido insuperables o que en este momento aún te lo parecen.
Sin embargo para algunas personas estos acontecimientos pueden llegar a ser insuperables, mientras que para otras se convierten en un trampolín que las catapulta a otros niveles de consciencia, dotandolas de una energia, comprensión y capacidad transformadoras.
¿Cual es la clave de esta diferencia?
La clave está en tu interior y no fuera ni dependiente de que las cosas sean de otra manera de las que son. La clave es descubrir una forma de relacionarnos con todo que se abre desde el interior y solo desde tu interior.

Para ello hemos de reconocernos en nuestra auténtica dimensión, rompiendo la armadura psicologica de seguridad y control que tan alto precio nos cobra al entronizar al ego como supremo Rey, y bajo cuya ilusoria perspectiva de independencia del cuerpo-mente, estático y permanente, surge una hipnotica sensación de estar separados de cuanto nos rodea, instaurando la conflictividad y el enfrentamiento como forma de relación, borrando del mapa toda consciencia de unidad.

Las relaciones , las ideas, los comportamientos, las actitudes y los pensamientos son distintas formas en que se manifiestan las energías y estas manifestaciones dejan su huella mucho más allá del sistema perceptivo que normalmente tenemos activado.
Siempre podemos elegir vivir plenamente conscientes de estas manifestaciones o vivir encerrados en melodramas emocionales y atrapados en las vibraciones de un pasado que se perpetua en el presente alimentado por los deseos del ego que jamas llega a desvincularse de sus pretensiones de un determinado resultado de sus intenciones y deseos.
Vivir desde el ego, aunque sea de una forma honesta solo nos lleva a situaciones de angustia y depresión , nadando en muchas ocasiones en contra del fluir de la vida, forzando a que el presente se convierta en el futuro deseado por el ego y que el pasado no resuelto, no agotado en su propio presente, se active una y otra vez.

La serenidad, la calma y la paz no pueden venir de fuera, han de encontrarse en nuestro interior y desde luesgo no aparecen desligadas de nuestros actos.
Cuando comprendemos la interdependencia de todo, cuando nos damos cuenta de que las relaciones y no solo entre personas, son el espejo en el que aparecen las partes que nos completan; cuando abrazamos lo que nos sucede sin que el ego entre a enjuiciar; cuando entendemos las necesidades, los miedos y las angustias de nuestros otros y cuando abrazamos de forma incondicional toda forma de vida viendonos reflejados en ella, estamos esparciendo semillas de paz, estamos dejando que el corazón nos guie, que afloren los sentimientos.
Es desde el corazon donde aparece esa consciencia no circunscrita que alumbra la unidad de todo y comprende toda singularidad.

Al vivir conscientes desde el corazón, cuya amplitud integra también toda perspectiva física, mental y emocional, podemos encontrar la paz interior y desde esta paz interior reflejar un mundo nuevo para nuestros otros.
Cuando brilla esta paz interior se alumbra nuestra verdadera esencia, la de todos los seres y aparece una energía que nos permite afrontar todas las circunstancias de la vida y reconocer la armonía en la que todo se envuelve. Esto no significa la ausencia de dolor o de reveses , tampoco quiere decir que no se pueda estar contentos o tristes. Simplemente es estar conscientes sin apegos ni aversiones, en una condición intima que va más allá de lo que suele entenderse como estado de ánimo.

Dejemos que se abra el portal del corazón, es el comienzo de un tiempo nuevo para la humanidad. Aquí y ahora es muy importante. Como decía Einstein: "Dios no juega a los dados".

Cuando la consciencia deja de estar circunscrita al ambito del ego, cuando el centro de nuestra vida deja de ser la perspectiva del ego, cuando se abre la puerta del corazón , se entra en otra dimensión y no podemos evitar ser lo que en verdad somos, no podemos dejar de sanar, no podemos no servir al orden cósmico, no podemos no recordar nuestra completa y verdadera historia, el camino andado y las experiencias vividas que nos han traido hasta aquí y ahora.
No podemos no ser. Y la luz que abre la puerta del corazón es el Amor Incondicional.

Esta es la gran semilla que ha sido sembrada en esta humanidad para que pudiese brotar cuando se dieran las condiciones. Y tras un largo recorrido es aquí y ahora.

Esta es la ascensión , esto es acceder a la dimensión del Amor y comprender desde ahí que la Vida una sostiene a todas las criaturas del la existencia, desde los Universos todos, hasta las galaxias , las estrellas, los planetas, nuestra madre Tierra y a todos los seres en todas las escalas de sensibilidad y consciencia, y hasta las mas densas o etereas manifestaciones de la creación.

Cuando brota la semilla del corazón; cuando el amor incondicional se revela como la esencia del ser; cuando se abre la puerta del corazón, cuando la humanidad se reconoce en su madre Tierra , en el Sol que la sostiene y en el Universo que nos integra; cuando se hace evidente y se percibe desde el corazon la conexión de todas las dimensiones, las amarras se sueltan y con la liberación la humanidad asciende a la dimensión del Amor.


Las condiciones están dadas, ahora toca ejercer el libre albedrio y vivir desde el corazón o continuar vinculado a las acciones y deseos desde el ego, produciendo un futuro condicionado por un pasado siempre inacabado.Tú sabras perfectamente donde te situas, ya que no puedes engañarte y también puedes comprender que el engaño nunca existió, era solamente un artilugio de la consciencia desde el ego para mantenerte atrapado en su dimensión.

Si existe apego, no estamos en la dimensión del Amor.
Si no tienes paz interior, no estamos en la dimensión del Amor.
Si aún sentimos sensación de triunfo por la destrucción del enemigo, no estamos en la dimensión del Amor.
Si aún acogemos en nuestro interior alguna molecula de sentimientos como el odio, el miedo, la culpa, la envidia, etc., no estamos en la dimensión del Amor.
Si guardamos mientras los demás , nuestros otros, necesitan, no estamos en la dimensión del Amor.
Si...

Pero nada ni nadie puede evadirse porque la Vida es una y sigue y seguirán existiendo mundos internos en los que los pensamientos y los sentimientos de separación, de odio, ira , venganza, posesión, envidia y apegos son el combustible incendiario de mundos de sufrimiento que se perpetuan más alla de la vida y la muerte del cuerpo que los acogía, creando y repitiendo ciclos de oscuridad.
Todos los mundos y todos los fenómenos son olas del espiritu original, al igual que las olas son formas del oceano, de la misma naturaleza pero a la vez diferentes.
De un soplo de viento nacen un millar de olas.
Una sola maquinación mental desencadena un incalculable numero de fenómenos, que se reflejan entre si y resuenan hasta el infinito. La resonancia es la forma de funcionamiento de la creación y tiene lugar en todos los rincones y a todas las escalas.
Por eso los mundos no ascendidos a la dimensión del Amor y que seguiran coexistiendo con todos los demás mundos, no pueden quedar yermos y desolados para que las llamas de los sentimientos de desamor sean reavivadas continuamente en un ciclo interminable.
La consciencia no circunscrita desde el ambito del corazón ,no puede dejar de ser lo que es y seguirá desempeñando la labor de siembra en estos mundos de las semillas del corazón: el perdón, la compasión, la comprensión, la humildad, el desapego, la caridad,..., preparandolos para que sigan evolucionando hasta poder acoger la gran semilla del corazón : El Amor Incondicional.

La ascensión consciente de un solo mundo resuena en todos los universos y provoca una cadena de expansión continua.

Sigue la Creacion recreandose en su sueño infinito, tambien desde la dimensión del Amor.


sábado, 2 de octubre de 2010

MIL VIAS

EL CANGREJO ERMITAÑO
Este caparazón no lo he hecho yo,
lo tomé prestado del cielo y la tierra
y vivo con él día tras día.

APUNTANDO Y MOVIENDO EL SUELO

LA ACCION Y LA QUIETUD

Deja que tus acciones sean como nubes pasajeras;las nubes pasajeras no poseen apego alguno.
Deja que tu quietud sea como el espiritu del valle; el espiritu del valle es imperecedero.
Cuando la acción acompaña a la quietud y la quietud se convina con la acción, la dualidad de acción y quietud deja de surgir.
*Maestro Zen Pei-chien*



MEDITACION

En general se entiende mal esta práctica. Ello es porque no se puede aprender, sino realizar; y la materia prima de la meditación somos nosotros mismos.
Nada tiene que ver con las mil formas y metodos de relajación, ni con la concentración en algún objeto, pensamiento situación o deseo. Menos aún con el desarrollo de visualizaciones.

Quizas el motivo de su no entendimiento y de su escasa práctica sea su extremada simpleza y sencillez.
Pero es tan natural como la caida de una hoja, imprevisible en su trayectoria y en sus movimientos, ajena a cualquier clase de control y previsión. Esquiva a la mirada de cualquier testigo, corta el aliento y atraviesa el Universo entero en todas sus dimensiones.
¡La meditación sucede!.

Sentados, en la quietud de una postura viva no escayolada. Siendo uno con la respiración profunda e intima del Universo a través de este cuerpo físico y manteniendo ,sin forzamientos de ninguna clase, una atención alerta sobre todo aquello que se manifiesta, no nos dejamos arrastrar por el desarrollo de ningún fenómeno, ya sea físico, mental o emocional. En una actitud de espera sin esperar nada, vamos dejando que surja ese espacio vacio, pleno de transparencia, calma y quietud cuando se disipan los remolinos de pensamientos y emociones, al abandonar toda identificación con tantas y tantas proyecciones.
Solo este espacio primordial, vacio, único y atemporal, surte lo creativo, lo nuevo, lo que no es continuación, ni variación, ni desarrollo de lo antiguo, ni de lo viejo que nos limita a un espacio repleto y categorizado que nos atrapa en su propia dimensión; una dimensión de energías cuyo patron de funcionamiento es la permanente confrontación mediante relaciones de poder y dominio.

En la calma y quietud de ese "vacio" aparece la "luz del Buda" y allí todas las dimensiones "una" de la creación.

Esta es la meditación de Zazén, el arte de la sencillez y simplicidad de ser aquí y ahora, sin adormecimientos ni desasosiegos, dejando que la existencia fluya sin ansiedades.
A solas con uno mismo, sea lo que sea que se manifieste, el espejo solo refleja lo que tiene delante. El "Buda" se desnuda de todas las artimañas, se caen todos los velos.
Zazén es un mundo en el que se abandonan todas las apetencias y apegos. Todas las clases y formas de busqueda. Desaparecen las ilusiones de perdidas y ganancias, viejas energías que se vacian de su poder en el propio fluir sin resistencia.
Incluso se desborda "la práctica", más allá de la busqueda de cualquier iluminación. Uno simplemente se sienta y deja que se desmorone la escayola que trata de moldearnos, dejando ir hasta el último átomo de cualquier actitud mezquina, camuflada aún en el más recondito refugio de un ilusorio poder personal.

Este es el "vacio" creador. El Zazén que "no vale para nada", sin espíritu de provecho alguno.
Esta es la meditación que "no vale para nada".

¡Realiza la meditación que "no vale para nada"! Sin ansiedad porque se produzca, sin pasividad sino fluyendo.
¡Guía con amabilidad y compasión esta realización que no es tuya!

Pon esta práctica en tu agenda y deja que surja. Quizás sea al caer las hojas de este otoño, o con la próxima luna nueva, o tal vez un frio día de invierno cuando asomen las flores del ciruelo anunciando con su belleza la oportunidad de acceder a ese algo que estando en tí, está más alla de ti mismo : "El Buda".
Y aunque las olas las levante el capricho del viento y las aguas se tornen procelosas ante la magnitud de la tempestad, será "esta nueva marea" que llega, cíclica e incontenible por cualquier dique, la que señale hasta donde llegará el nivel del agua en el cuenco de la existencia que sostiene la mano del Buda.
¡Fluye con la marea, no te pelees contra el viento acrecentando viejas olas!

"La Luna reflejada
En la mente clara
Aún las olas, rompiendose
Reflejan su luz".


jueves, 2 de septiembre de 2010

MIL VIAS

¿Tu mano es tu cuerpo o tu mente?
MIL VÍAS

"Ahí donde hay espectadores, antes de que uno se de cuenta, se convierte en mercancia".
*Maestro Zen Kodo Sawaki

APUNTANDO Y MOVIENDO EL SUELO

LA PALABRA AUTÉNTICA

Quizá el Sol infunda frío y la Luna calor, pero toda la confusión del mundo no puede llegar a destruir la palabra auténtica.
¿Y qué es la palabra auténtica?
Un noventa por ciento de exactitud no es tan beneficioso como el silencio.

*Maestro Zen Yueh-lin.

UNA PERLA LUMINOSA


“¿Cómo es posible que no amemos esta perla luminosa? Su luz y sus colores, tal y como son, son interminables. Cada color y cada rayo de luz en cada momento y en cada situación es la virtud del universo entero en sus innombrables direcciones. ¿Quién querría robarse eso? Nadie tiraría un tesoro en la calle del mercado. No os preocupéis por caer o no caer en uno de los mundos condicionados. Después de todo, ellos son, desde la cabeza hasta el rabo, originalmente el claro estar de lo que nunca deja de estar claro, y la perla luminosa son sus ojos. Aún así, ni yo sé, ni vosotros sabéis, lo que es o no es una perla luminosa. Cientos de pensamientos y cientos de negaciones de pensamientos se combinan para formar un único y claro pensamiento. Aún la pesadumbre y la preocupación en nada difieren de la perla luminosa. Ninguna acción y ningún pensamiento han sido causados por nada que no sea la perla luminosa. Por lo tanto, avanzando o volviendo atrás dentro de la cueva, en la negra montaña de algún demonio, aún eso no es más que la perla luminosa.”
Textos del Shoboguenzo. Extracto <4> (Dogen 1200-1253) *

Es este uno de los capítulos del Shoboguenzo, texto que recoge las enseñanzas del Maestro Zen Dogen a sus discípulos.
El Zen no es una religión, no es una filosofía ni una técnica terapéutica. El Zen es una práctica de vida en la que nada queda fuera, ni siquiera la expresión simbólica(escrita) de la experiencia. Pero sin la práctica de Zazén, la meditación Zen, no hay Zen. Este se convierte en un mero instrumento estético, un condicionamiento más. Zazén es la práctica del despertar a la Consciencia.
Estos textos no son el resultado de ningún tipo de elucubración mental, ni de ninguna proposición teórica o filosófica. Son la expresión sincera y compasiva de la experiencia de la realidad, tal y como fue experimentada por Dogen, con el objeto de ayudar a sus discípulos y practicantes de zazén para que experimentaran por si mismos la clara luz de la perla luminosa, a que encontraran su rostro original, que nunca se pierde.
La verdadera comprensión de estos textos, no puede realizarse a través de ninguna reflexión lógica o intelectiva basada en cualquier estructura mental en la que se encuadren unos conocimientos siempre parciales y condicionados. Aunque esa estructura mental incorpore el concepto de una realidad transpersonal superadora del exclusivismo materialista, esta seguirá siendo un ladrillo más en el magnífico sueño humano en el que la consciencia solo aflora a través de la mente intelectiva, como un concepto más.

No es esa la clara luz de la perla luminosa. Aunque la perla luminosa no necesite de ninguna explicación y aunque todo sea la perla luminosa, será como un pollo ya desarrollado pero que aún no ha roto el cascarón del huevo; hasta que no rompa el cascarón, no será verdaderamente el pollo que es.

Por doquier brilla la clara luz de la perla luminosa que todo es, mostrando continuamente nuestro rostro original, viendo lo que vemos y no viendo lo que no vemos. Seamos conscientes o no de la armonía cósmica, aunque no despertemos a ella, o nuestro despertar sea apenas un destello, la consciencia existe desde siempre sin limites. Desplegada hasta el infinito por todos los mundos, desde los más densos hasta los más sutiles, desde los mas condicionados hasta los más luminosos. Solo en ella todo es.
Perla luminosa, clara luz, rostro original, principio único,...Dios, no son más que palabras para designar a “Eso”.
La consciencia es el lenguaje común del creador transfigurado en creación, es el lenguaje de la explosión del espíritu en la creación y el lenguaje del retorno al recuerdo de la unidad que somos. Es esta “energía” universal e infinita en la que todo está conectado, con independencia de lo que cada nivel de consciencia nos permita ser consciente. No hay nada que no sea consciencia. La creación es consciente, porque “es”. Y no hay nada que sea por si mismo, solo es conscientemente interconectado en lo que “es”.
Incluso la expresión escrita, de esta experiencia, en el reino de la dualidad, es también la perla luminosa.

Pero si nos distanciamos de nuestra propia sombra, si caemos en un cierto “iluminismo ilusorio” producto de la mera comprensión mental, que agranda y embellece nuestro ego, o si nos dejamos aplastar por el pesimismo de los avatares materiales o emocionales que atravesamos, o por lo que consideramos nuestros “errores” del pasado, sean de la índole que sean, o si no vemos más que la “mitad visible” o la “mitad invisible”; entonces será muy difícil que a nuestro través se pueda manifestar la consciencia de unidad, marcada a fuego desde el origen del origen, en cada componente de la creación. Y este sueño humano que nos tiene hipnotizados, en la dimensión del conocimiento simbólico de los conceptos y las palabras, ocultando nuestro rostro original, seguirá generando sufrimientos y placeres siempre prisioneros de ignorar la naturaleza del sueño y del soñador.

Si se piensa demasiado, si se hacen categorías, nuestra consciencia se vuelve prisionera de los limites que le hemos impuesto, no alcanza a ver más allá de lo que se puede ver, no dejará surgir a través de ella la consciencia cósmica en el olor a leña quemada, o en el sabor de una fresa recién cogida, o en el susurro del viento al atravesar un bosque de pinos o en el nuevo mundo que nace al morir un pequeño gorrión.

Con la práctica sin resistencia de la meditación y la contemplación, se nos abrirá el peaje de la autopista del silencio de la mente intelectiva en su interminable flujo; una vez que por ella hayan desfilado todos nuestros condicionamientos, enfrentándolos como lo que son y no “son”.

“En el silencio, las palabras se olvidan / En la claridad, eso aparece.” *Maestro Zen Hongzhi (1091-1157).

“ El maestro Zen Hogen le pregunta a uno de sus discípulos: ¿desde hace cuanto tiempo que estas entre mis discípulos?
Soku dice: desde hace tres años ya.
El maestro Zen dice: eres un miembro reciente. ¿Por qué no me has preguntado por el Buda-Dharma?
Soku dice: No quiero decepcionarle, Maestro. Antes cuando estuve con el maestro Seiho, realicé el estado de paz y felicidad en el Buda-Dharma.
El maestro Zen Hogen dice: ¿Con qué palabra has podido entrar?
Soku dice: Una vez pregunté a Seiho ¿Quién es el yo del estudiante? (¿Quién soy?). Seiho dijo: los hijos del fuego vienen buscando el fuego.
Hogen dice: Bonitas palabras. Pero me temo que no hayas comprendido.
Soku dice: Los hijos del fuego pertenecen al fuego. Entonces comprendí que ellos al ser fuego que al mismo tiempo buscaban el fuego, me representaban a mi propio ser que me buscaba a mí mismo.
El maestro Zen dice: ¡Ahora sí que sé que no habías comprendido! Si el Buda-Dharma fuera así nunca se podría haber transmitido hasta ahora.
Oyendo esto Soku se volvió angustiado y avergonzado y se levantó para irse. Pero en el camino pensó: Este es un maestro Zen respetado en todo el país y es un maestro que guía a muchas personas. Seguramente su critica de mi equivocación debe de tener algún valor.
Soku vuelve al maestro Zen para disculparse y se prosterna. Luego le pregunta; ¿Qué es este estudiante que soy yo? (¿Quién soy?)
El maestro Zen dice: Los hijos del fuego vienen buscando el fuego.
Bajo la influencia de estas palabras, Soku realiza el Buda-Dharma ampliamente.

Evidentemente nunca se entiende el Buda-Dharma << las enseñanzas del Buda >>, mediante la comprensión intelectual de que nosotros mismos siempre somos Buda, sino a través de las experiencias y realizaciones que surgen, más allá de cualquier limitación perceptiva, al ponerlas en práctica, al “comértelas”, al “digerirlas”... al “vivirlas”. Si la sola comprensión intelectual de que nosotros mismos siempre somos Buda, el Maestro Zen Hogen no habría podido guiar a Soku utilizando las palabras anteriores y no habría podido amonestar a Soku como lo hizo...”

No intentes entender este pequeño poema de Dogen... solo deja que florezca en el silencio.

“En el corazón de la noche
A la luz de la luna
Un barquito a la deriva
Ni sacudido por la brisa
Ni movido por las olas”


viernes, 16 de julio de 2010

MIL VIAS

¿Que significa ? Nada significa nada. Todo simplemente es.

APUNTANDO Y MOVIENDO EL SUELO

"LAS ACTIVIDADES COTIDIANAS"

El camino está en las actividades cotidianas; pero si te sumerges en ellas, es como permitir que un ladrón robe a tu hijo.
Si crees encontrar una vida especial fuera de las actividaes cotidianas, es como esperar encontrar agua apartando las olas.

Maestro Zen Wu-chun.

EL TIGRE Y LA LIEBRE

El sabio constantemente hacía cosas para el aprovechamiento del discípulo, y un día el sabio llamó al discípulo : "Vete a observar al mundo", dijo enigmáticamente.
El discípulo dejó la casa del sabio y comenzó a viajar de pueblo en pueblo.Y lo que más le impactó era la forma tan egoista e inhumana en que se comportaban todas las personas. Sentía dentro de si toda la desesperación del hambriento, la soledad del enfermo, la tristeza del abandono. Su corazón estaba devastado. Le parecía que ya a nadie le importaba nadie; y su amargura creció grandemente.

Un día, caminando por el monte entre dos pueblos, vió sorprendido como una pequeña liebre le llevaba comida a un enorme tigre malherido, que no podía valerse por si mismo. Le impresionó tanto que regresó al siguiente día para saber si el comportamiento de la liebre era casual o habitual. Con enorme sorpresa pudo comprobar que la escena se repetía : la liebre dejaba un buen trozo de carne cerca del tigre. Pasaron los días y la escena se repetía de un modo idéntico, hata que el tigre recuperó las fuerzas y pudo buscar la comida por su propia cuenta. Admirado por la solidaridad y cooperación de los animales se dijo:
"No todo está perdido. Si los animales, que son inferiores a nosotros, son capaces de ayudarse de este modo, mucho más lo podemos hacer las personas".
Y decidió hacer un experimento. Se tiró al suelo al lado de un camino muy transitado, simulando que estaba enfermo, y se puso a esperar que pasara alguien y le ayudara. Pasaron las horas, llegó la noche y nadie se acercó en su ayuda. Se quedó así durante otro día. Al anochecer ya no aguantaba su sed y hambre y abandonó el experimento. Se levantó y se fue a la casa del sabio, aun más decepcionado, en la convicción de que la humanidad no tiene el menor remedio; llegó a la casa del sabio y le contó su experimento, su decepción y su amargura.
"Pero ya tienes la solución , hijo mio, solo que no la ves", dijo el sabio.
Entre la humanidad, los "Tigres" sobran y lo que falta son las "Liebres".
DEJA DE SER EL TIGRE Y SE LA LIEBRE.


miércoles, 14 de julio de 2010

MIL VIAS

No desperdicies ni un momento tus errores del pasado. Todas las flores necesitan abono.

APUNTANDO Y MOVIENDO EL SUELO

"LA VISION PARA EL VIAJE "

Para viajar, debes tener la visión para el viaje; si no la tienes, los viejos calvos sentados en talladas sillas de madera, extenderan toda clase de muebles viejos y usados ante ti, adjudicandoles un elevado precio, alardeando de cien formas distintas de que son unos excepcionales y maravillosos tesoros. Y quizá pierdas la visión y la cabeza al instante; incapaz de ir a ninguna parte, no podrás evitar sentirte confundido y acabarás comprando un montón de antiguas curiosidades, sin poder desprenderte nunca más de ellas.

Maestro Zen Hsi-yen

EL JUEGO

Si prestamos atención al discurrir de la vida, nos percataremos de que no acabamos de nacer hasta que morimos.
A lo largo de nuestra vida, que bien podemos considerar un permanente e inacabado nacimiento, vamos representando múltiples papeles. Mientras no seamos conscientes de este maravilloso juego, nos identificaremos con esos papeles de forma inconsciente. Y sufrimos.

A veces el papel es tan difícil, o tan fácil, que nos hace prisioneros auténticos del mismo. Sin embargo, otras veces, el sufrimiento es tan insoportable al ego, que este estalla y se abre la luz de la revelación. O cuando el papel es tan fácil y comodo que nos lleva a un vacio existencial, que tambien nos abre la compasiva ventana de la duda.

Cuando desaparece la identificación con estos personajes, aparece una identidad profunda, que carece de fronteras físicas y que sin embargo no aniquila la singularidad, sino que aparece integrada, englobada y comprendida.
Desaparecen las preguntas y el aislamiento pierde todo sentido. Te fundes en el "Misterio", que ni se deshace ni continua... ¡Es tan intimo!, ¡Tan claro!, ¡Tan lo que es!
Es el corazon del Universo y Todo es , y es Consciencia,y eres lo que es y nada queda fuera. Y las palabras no existen, y el tiempo no existe y el espacio no existe...Y todo es.
¡Y sin saber como, vuelves otra vez al juego!.

Trascendida la trascendencia, tú,yo, el mundo y dios, no son nada diferentes. Y vueves, sonriente, otra vez a cualquier mundo.
Solo encontrando a Dios en la creación, te encontraras...Creador. El corazon de todos los corazones.
Y así habremos de encontrar la magia, la música y la armonía hasta en las fuerzas más oscuras. Y un amor incomprensible y que todo comprende, se desvela en todas las dimensiones de la creacion.
Una y otra vez nace la luz de la oscuridad. Es el juego infinito e inabarcable.

viernes, 18 de junio de 2010

GIRANDO LA FLOR

El Buda motivaba a sus discípulos a encontrar su propio camino, a no confiar en Maestros carismáticos, en la tradición o en la costumbre, a menos que lo que se les presentara, fuera confirmado por la experiencia personal.

Les aconsejaba que fueran una lampara para si mismos.

Paradójicamente esto encaja bien con el pensamiento crítico e independiente de la cultura occidental. Pero esta paradoja hay que situarla en su contexto temporal, cultural y sociológico, porque aquí en occidente hemos abusado de la confianza en nuestras posibilidades, hasta el punto de creernos y entendernos separados e independientes de todo. Ahora está volviendo la luz, de la mano de una ciencia que va convergiendo con la sabiduría profunda de las más antiguas tradiciones espirituales del género humano.

Cuando se comienza la práctica de un camino espiritual, es porque aflora la necesidad de “algo” que está aun más allá de nuestra propia experiencia e inteligencia.

Se busca otro punto de acceso; un punto de acceso radical y repentino.

Un camino distinto. Este es el camino al que veladamente se alude en la entrada de este blog, bajo el titulo “Preguntas”, del día 16 de junio.

<<Tan solo sostener una flor evoca todas las enseñanzas y todas las verdades>>.

Las cosas tal como “es”, decía el Maestro Zen Shunryu Suzuki. El acceso directo a un mundo espiritualizado, un mundo eterno que es el único mundo real.

Este mundo verdadero, mas allá de la visión condicionada que tengamos de el, es ya un mundo budico perfecto si tan solo pudiésemos abrir el ojo de la visión vacía y verlo tal como es.

No existe un método fijo y particular, un camino único para que acontezca el despertar al mundo de las cosas tal como “es”.

En realidad todo constituye potencialmente un medio para caer en la cuenta, pero la atención, la concentración, la meditación y la contemplación, siempre son medios hábiles que nos permiten estar presentes en cuanto acontece. Dependiendo de las circunstancias, el medio hábil también puede ser una manta, la comida, un contratiempo o el solo escuchar. Nada queda fuera de la práctica del despertar.

La practica no es algo que se hace o se deja de hacer, la practica es uno mismo, constantemente, aquí y ahora.

El maestro Zen Hsuan Chien, se llena de barro hasta el cuello y apuntando, hasta casi perderte, dice:<<Aquí donde estoy, no hay verdad alguna que pueda comunicarte. Mi deber es aligerar la pesada carga de peso muerto que llevas a la espalda. Mi misión es destruir todo aquello que te ata y te convierte en un esclavo. Mi deber es matar todo aquello y a todo aquel que se interponga entre ti y tu mismo>>.

El mundo de las cosas tal como “es”, es un mundo para el despertar y el goce, pero la mayor parte de las personas no lo saben y continúan hundidos y encerrados en la visión condicionada y programada; apegados y encadenados a un mar de deseos y sufrimiento.

Y la verdadera trayectoria de la Realidad que se manifiesta al despertar, va hacia la supresión de apegos y sufrimientos, desde el Amor.

Amor es también la esencia de ese anhelo profundo, que se manifiesta en el ser humano para descubrir y alcanzar algo mucho más grande e inclusivo, no fuera de nuestra vida, sino en nuestras vidas.

Este es el mundo que aparece con esa visión limpia y vacía de todo condicionamiento; un mundo de encuentro tras encuentro en el que todo converge y nada esta separado.

En este despertar, ser es compartir y amar como la esencia misma de nuestro reconocimiento y de un despertar mutuo y compartido.

Cuando Buda gira la flor, transmite la maravilla de las cosas tal como “es”, pero en realidad no hay nada que transmitir. Cuando se gira la flor, lo autentico se reconoce en lo autentico, aflora la sonrisa. Se corrobora el reencuentro. Por eso hay que hacer girar la flor, para que se produzca la sonrisa.

Es la activación de la causa primigenia de la creación, el Amor y la Compasión. Toda una labor de disponibilidad desde la comprensión y la liberación. Esa es la trayectoria en “las diez mil direcciones”.